在全球化与现代化交织的当代语境下，非遗保护与传承已成为衡量一个国家文化软实力的重要指征。要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。
陕北有着古老和丰富的非物质文化遗产资源，比如民歌、唢呐、腰鼓、秧歌等，展现了陕北地区独特的历史文化风貌与民俗生活。在新时代，应通过多维策略，让陕北非遗成为推动地区发展的精神动力和文化自信的重要载体。
非遗的价值重构和功能重塑
活态文化载体与文明传承。作为民族文明赓续的重要活态载体，非遗通过动态的传承与实践，将民族智慧与精神进行代际传递。陕北民歌在2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。陕北民歌有着旺盛的生命力，正是源于与当地人民生活的深度绑定，国家级非遗陕北民歌代表性传承人王向荣说：“陕北民歌是老百姓心底的声音，没有修饰，没有伪装，高兴了就唱，难过了也唱。”这种源于生活的艺术形式，也构成生活本身。所以说，非遗并非静止的历史遗存，而是以一种活态的方式在人们的生活中自觉地传承与发展。笔者在《陕北窑洞建筑图谱与文化审美》一书中指出，陕北窑洞聚落和窑洞空间就是非遗的文化语境，其中有着大量的非遗类型，它们完全融入人们的日常生活，展现着当地的文化性格、美学特征以及文明向度，以一种隐匿的方式承载和延续着民族文明走向。
文化认同与和谐社区建设。在宏观层面，非遗对铸牢中华民族共同体意识具有独特价值。笔者在研究陕北民间艺术时发现，丰富多彩的非物质文化遗产项目，既展现了各民族、各地区的文化多样性，又通过长期的历史交融与互鉴融合，塑造了兼容并包、多元一体的中华文化。如在黄河流域，沿黄地区各地民歌、秧歌、舞蹈、剪纸等不同非遗形式在保持特色的同时，通过持续的文化对话与交流，形成了强大的文化向心力，共同构成“黄河文化”，彰显“黄河精神”，成为中华文化的重要组成部分。在微观层面，非遗还蕴含丰富的社会治理智慧。中国有着深厚的农耕文明，邻里相助、乡规民约等传统智慧为现代社区治理提供了超越法律契约的文化力量。笔者在《非遗文化生态空间的特征及保护》一文中强调，非遗的整体性保护对于社区凝聚力的增强具有不可替代的作用。这些跨越时空的文化精髓，使非遗成为连接传统与现代、应对当代发展挑战的重要文化资源，在促进社会和谐、增强社区凝聚力方面发挥着重要作用。这份珍贵遗产不仅是民族精神的生动载体，更是文化自信的源泉。
非遗现代传播的路径与实践创新
构建多元化传播矩阵。非遗的现代传播需要构建包括新媒体平台、线下体验空间等在内的多元化传播矩阵，实现全方位、立体化的传播矩阵。作为线下体验空间，榆林地区的“梅花小戏台”便是一个成功案例。每到周末，榆林市榆阳区梅花楼旁的小戏台总是座无虚席，成为当地人不可或缺的文化打卡地。小戏台自2019年启用以来，已成功举办演出200余场。戏台虽小，却连接了乡愁与乡情，成为城市文化的“微客厅”。数字技术为非遗的传承传播提供了前所未有的机遇。陕北民歌博物馆在建馆之初就建立数据库，大量征集并实地抢救式采录民歌老艺人的演唱，为珍贵的原声建立“数字档案”。新媒体平台已成为陕北民歌传播的重要阵地，当地举行“线上民歌大赛”“陕北民歌短视频大赛”等，很多年轻人通过短视频、直播、线上互动，掀起民歌传唱热潮。现代传播方式增加了大众对陕北民歌的认知、认可和情感共鸣，使古老的艺术以崭新姿态融入现代生活。在新时代的浪潮中，非遗传承通过创新表达和融入现代生活，展现出强大的生命力与时代价值。
深化教育传承与人才培育。非遗的活态传承，关键在于人才的培养。榆林学院积极探索“非遗+高校”深度融合新路径，把非遗内容系统性纳入地方高校教育体系，开展非遗活态教学实践，建立了全方位的非遗教学模式。如聘任非遗传承人进校授课，建立课堂、实践、科研等三级体系，开设《陕北非遗概论》等通识课，并依托院系设置了《陕北剪纸》《陕北民歌》《民间泥塑》《窑洞装饰艺术》等10多门特色课程。2023年，榆林学院成立陕北民歌学院，充分发挥学科优势，把陕北民歌纳入公需课，并开展有深度的拓展，从民歌演唱的技巧打磨、作品的孵化创作，到民歌合唱团的组建、民歌舞台剧表演的实践以及民歌艺术的理论研究等，将民歌保护传承与创新发展都纳入教学体系，这一产学融合的模式凝练的成果“陕北非物质文化遗产的活态教学传承融入地方高校人才培养体系的探索与实践”获得陕西省教学成果二等奖，榆林学院也获批教育部和陕西省高校优秀传统文化传承基地。
结语
非遗是承载历史、滋养当下、启迪未来的宝贵文化资源，它作为民族文化的活态基因，其价值重构与传播创新，是从文化自信迈向民族复兴的重要路径。非遗的现代价值重构是实现其当代生存与发展的关键，通过科技赋能、现代人才培养等方式，非遗得以实现创新发展。探索与实践表明，非遗的活态传承和可持续发展在新时代能焕发出更加璀璨的光彩，这份珍贵的遗产为实现中华民族伟大复兴注入深沉而持久的文化力量。非遗的现代价值重构与传播成为不可或缺的文化动力。
［作者系榆林学院艺术学院教授。本文系基金项目“榆林非物质文化遗产研究与文创开发研究（项目编号：2023CZJ002）”成果］